연기의 공

부처님께서 말씀하셨던 연기법을 나타내는 게송 곧 "이것이 있음으로 저것이 있고..."에서 이것은 저것에서 독립될 수 없으며 저것도 이것에서 독립될 수 없습니다. 이것은 이것이면서 저것과의 하나된 장에서만 이것이며 저것의 경우도 마찬가지입니다. 나눌 수 없는 이것과 저것의 장이 곧 법계입니다.
그러면서도 이것은 이것으로서 저것을 꿰뚫고 저것은 저것으로서 이것ㅇ르 꿰뚫고 있기 때문에, 이것 그대로 법계이고 저것 그대로 법계입니니다. 곧 관계의 장에서 저것으로의 법계의 모습과 이것으로서의 법계의 모습이 겹쳐 있는 것입니다. 그러면서도 이것이 이것일 수 있고 저것이 저것일 수 있는 것은, 이것과 저것이 그 자체로서는 공이 바탕이기 때문입니다. 이것이되 공으로 이것이고 저것이되 공으로 저것이므로, 이 관계에서는 이것과 저것이 완전히 같은 것이며 이것과 저것이 함께 서 있는 장도 공입닏.
이 공인 접면에서 모든 현상들이 일어나고 사라지기 때문에 모두가 그대로의 공의 표현입니다. 때문에 수행자는 이 접면인 공이 순간순간 무상으로 나툰 변화에 투철히 깨어 있어야 합니다.
그것이 부처님께서 마지막으로 남기신 "늘 깨어 있으라"는 말씀의 뜻입니다. 이것은 순간순간 깨어 있는 것이 완전한 깨달음을 이루기 때문입닏.ㅏ
결정괸 형태로서 시공이 있는 것이 아니라 무상한 순간순간의 변화만 있을 뿐이고 순간순간의 변화는 동일한 어떤 것이 옷을 갈아 입는 것이 아니라 변화만으로 존재하는 것입니다. 그렇기 때문에 한 순간 깨어 있음은 그 자체로서 완성된 부처님이고 깨어 있진 못한 순간은 그 자체로서 중생입니다.
중생과 부처님은 깨어 있음과 깨어 있지 못한 무명을 접면으로 하여 나누고 있을 뿐, 중생과 부처님의 자성에 차이가 없으며 깨어 있음과 무명의 차이도 그 자성에 있는 것이 아닙니다. 둘 다 자성이 없기 때문입니다.
따라서 수행자느 순간순간 전체로 깨어 있어야 하고 그것이 꿈속이나 잠 속에서도 마찬가지여야 합니다. 이때 비로소 연기법의 인연을 ㅗ겹쳐 있는 모든 것들이 깨어 있게 되니 이를 장엄이라고 합니다.(법성게 239)